Chi Kung – Descubre la medicina tradicional china

Chi kung o Qi Gong, Chi kung en castellano, es una de las cinco grandes ramas de la Medicina Tradicional China. Consta de formas, posturas estáticas, ejercicios, respiraciones, estiramientos, etc., encaminados a la apertura de canales específicos de energía en los practicantes.

Escribo este artículo para dar a conocer una bonita forma de Chi kung, poco conocida, puesto que en el mundo no llegamos a cien profesores, ni a la decena en la península. Qi Gong, pronunciado y escrito Chi Kung en castellano, es una de las cinco grandes ramas de la Medicina Tradicional China. Consta de formas, posturas estáticas, ejercicios (en pie ó sentados), respiraciones, sonidos, masajes, estiramientos, etc. Y aunque estamos acostumbrados a ver desde el exterior una serie de ejercicios, de suaves y fluidos movimientos circulares, una especie de danza ó coreografía, únicamente estamos practicando Chi Kung cuando intentamos abrir vías específicas de energía (canales), para desde el interior sentir la fuerza de la vida mediante el movimiento, la respiración y la intención. Y así, trabajando cuerpo, mente y respiración, aumentamos nuestra energía, fortalecemos ó recuperamos la salud y avanzamos en nuestro desarrollo interno.

Kung se puede traducir como trabajo, disciplina, dedicar tiempo a la práctica. Chi, como energía, aire, aliento. Este Chi es la fuerza natural, vital, que llena el universo. Wuji es el vacío primordial, el estado de las cosas al comienzo de toda la creación, el comienzo, la nada absoluta. Hay muchas clases de Chi, por ejemplo, el Feng Shui (el estudio de una energía Chi terrestre). La energía Chi fluye por el cuerpo humano a través de unos conductos interconectados entre si llamados canales (meridianos, nadis,…) y activa todas las funciones corporales. Al estudio ó trabajo de las personas con respecto al Chi humano lo denominamos Chi Kung. Es la habilidad en el cultivo de la respiración sutil de la naturaleza, la capacidad de dirigir el Chi para curar, elevar el conocimiento y llevar a termino la transformación espiritual.

 

Clasificaciones de Chi Kung:

  • Ponemos atención en los miembros para generar el Chi que fluirá por los canales para nutrir los órganos (Wai Dan – Elixir Externo); ó por el contrario generando el Chi en el cuerpo para llevarlo a los miembros (Nei Dan – Elixir Interno).
  • Según las escuelas: Taoísta, Budista, Confucionista.
  • Según el objetivo o propósito buscado: Cuidado de la salud. Tratamiento de enfermedades. Habilidades marciales. Iluminación. Y es que hay alrededor de tres mil tipos de Chi Kung, y como el Chi es la energía vital, es normal que haya diferentes modos de trabajar con ella, para lograr los distintos efectos buscados.

Para la salud (que no para la lucha y defensa), es más practico y eficaz practicar formas cortas, de pocos movimientos, fáciles de aprender y realizar. Una de esas formas recibe varios nombres: Wuji Gong, Enlightenment Chi Kung, Primordial Chi Kung, Chi Kung del Despertar.

Según muchas teorías, hace unos 800 años, un sabio taoísta llamado Chang Sang-Feng, creo el Tai Chi Chuan para que los monjes pudieran defenderse de los ataques de los bandidos, sin tener que utilizar técnicas mortales, pues ello, los alejaría de sus caminos espirituales. Pero también, al mismo tiempo, creó esta segunda forma corta, no para la autodefensa, sino para la iluminación (en el sentido que aplica el taoísmo). Esta forma ha sido practicada secretamente por un linaje selecto de maestros taoístas durante los últimos 800 años, puesto que se creía que era demasiado poderoso para la gente no entrenada.

Ha sido recientemente, cuando el Dr. Zhu Hui , lo ha dado ha conocer al público occidental. Wuji Gong es una forma de Chi Kung interno, que normaliza todos los sistemas del cuerpo y produce una fuerte experiencia de profunda paz y calma interior. Los resultados se aprecian enseguida. Aunque diseñada para la iluminación, la forma tiene muchos efectos beneficiosos para la salud,  especialmente para procesos crónicos, cardíacos, de presión arterial, renales y de falta de energía.

Yo destacaría algunos aspectos de esta forma:

  • Lo rápidamente que apreciamos el Chi, a mucha gente le cuesta empezar a notarlo, y con esta forma se nota fácilmente.
  • El Wuji Gong integra Tai chi, Chi Kung, Feng Shui, Chakras, alquimia interna taoísta (yin yang, sonrisa interior, orbita microcósmica, cinco elementos…). No conozco ninguna otra forma que condense ó integre tanto como ésta.
  • Lo fácil de aprender y practicar. No hace falta tener conocimiento de otras formas de Tai Chi ó Chi Kung, ni de meditación. Otras formas constan de muchos movimientos y su aprendizaje lleva un largo proceso. Esta forma se aprende en unas ocho horas más ó menos, y su práctica diaria nos lleva 15 minutos aproximadamente. No podemos excusarnos con la falta de tiempo.
  • La rapidez en llegar a la calma.
  • Que es una forma viva. Hasta ahora no he dicho nada fuera de lo normal en las prácticas del Chi kung. Pues bien, cuando conocí esta forma, esto me sorprendió, me sonó un poquillo “esotérico”. De todos es sabido que cuando realizamos una práctica energética en grupo, se percibe mejor, ó  chupamos” del conjunto.

Pero aquí, al decir que es una forma viva, queremos decir que “chupamos”, resonamos, recibimos el Chi de toda la gente que está practicando en ese momento, en cualquier parte del mundo, y de todos los que la practicaron en tiempos pasados, incluidos los inmortales de Tao. Wuji Gong consta de una serie movimientos balanceados para activar la energía, lo podemos dividir en dos secuencias: Tierra y Cielo.

En la secuencia de Tierra atraemos las energías de los cuatro puntos cardinales. Del este, la primavera, traemos energía a hígado y vesícula biliar. Del norte, invierno, a riñón y vejiga. Del oeste, otoño, a pulmón e intestino grueso. Y desde el sur, verano, a corazón e intestino delgado. También atraemos la energía del sol, la luna y las estrellas. Aumentamos nuestro tono vital al hacer circular  nuestro Chi con la orbita micro cósmica, y equilibramos la energía yang de corazón con la yin de riñon.

En la secuencia Cielo, el trabajo se hace desde la quinta dirección, el centro, estío, traemos energía a estómago, bazo y páncreas. También traemos la energía celestial y la distribuimos por todo nuestro organismo a través de los meridianos. Tanto al finalizar la secuencia de la tierra como la del cielo, recogemos toda la energía generada, y la hacemos pasar por el canal central (dicho de otras maneras: por los chakras, ó glándulas de nuestro sistema endocrino, ó plexos nerviosos) para condensarla en el Tan Tien (el lugar donde se desarrolla la energía del cuerpo, aproximadamente de 4 a 10 cm por debajo del ombligo y en profundidad).

Aunque dentro de las secuencias, siempre trabajamos yin y yang, éstas hasta ahora, son más yang.  Ahora nos tumbamos, y relajados, hacemos la parte más yin: en primer lugar proyectamos nuestro cuerpo energético fuera del físico, y realizamos la misma secuencia. Después como el Chi, ó la energía es sabia, no hacemos nada, dejamos que haga lo que deba ser hecho. Y aquí concluiría la práctica. Podéis obtener más información de esta forma, ver vídeos, etc. en:

http://www.wuji-gong.org

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